각종 의례행사에서 사용되는 예기(禮器)나 기타 의물(儀物)들은 그 형태와 규격이 법전과 의궤(儀軌)에 명시되어 있다.
죽책(竹冊)은 세자빈책봉문을 새긴 간책(簡冊)으로 평평하게 깎은 대쪽 여러개를 이은 것이다.
임금의 장례를 국장(國葬), 또는 인산(因山)이라고 하는데 '죽산마(竹散馬)와 '죽안마(竹鞍馬)는 인산 행렬의 대여(大轝)앞에 배치된다. 죽산마는 굵은 대로 말을 만들고 여기에 종이를 발라 잿빛 칠을 한 다음 말총으로 갈기와 꼬리를 붙이고 눈알을 박은 것이다. 이것을 두꺼운 널로 만든 길다란 우물 정자틀에 두 바퀴를 단 거(車)에 올려놓고 끌게 하였다. 죽안마는 죽산마에 안장을 얹은 것으로 죽사마(竹駟馬)라고 하여 네 필을 만들어 두 필은 흰빛으로 나머지 두 필은 붉은 빛으로 칠했다.
일반사가의 혼례, 상례 및 제례에도 죽제품이 쓰였다. 신랑집에서 신부집에 사주단지를 보낼 때 구겨지지 않도록 사주봉투보다 약간 긴 대나무나 싸리가지를 두 가닥 내어 그 사이에 사주봉투를 끼우고 청실홍실의 둥근 타래실로 매듭지지 않게 옭아 묶는다. 혼인날 신부집에서 초례상을 차릴 때 송죽, 즉 소나무와 대나무를 화병에 담아 상 양쪽에 배치했는데 푸른 댓잎이 달린 대나무는 변하지 않는 부부애를 상징한다.
상례때 사주가 대나무로 만든 둥근 상장(喪杖)을 짚고 있으면 부모상을 당했음을 의미한다. 상중(喪中)에는 방갓위에 흰색천을 씌운 백립(白笠)을 쓰는데 이것은 상중에 바깥출입을 해야 하는 상주(喪主)가 쓰는 모자로 삿갓보다 정교하게 만든 것이 방갓이다. 방갓은 가늘고 얇게 쪼객 대오리를 삿갓모양으로 만들어 거죽으로 하고 왕골속을 엮어서 안을 받친 것이다. 상여 뒤를 따르는 만장은 대나무 장대에 매달았다.

대나무로 만든 무기를 제작하기 시작한 것도 매우 오래전의 일이며 대나무로 만든 활과 화살은 가장 중요한 무기였다. 왕건이 고려 태조로 추대되었을 때 견훤이 이를 축하하며 지리산 죽전(竹箭, 대화살)을 선물하였다. 죽전을 담는 전통(箭筒, 화살통)이나 대나무로 만든 죽창(竹槍), 죽도(竹刀)도 죽전과 함께 오래전부터 제작되고 사용되었다.

음력 2월 초하루는 머슴날, 또는 노비일이라고 하여 정원 보름날 세워 두었던 볏가릿대를 쓰러뜨려 그 안에 넣어 두었다. 벼이삭을 떨어서 흰떡을 만들어 먹는다. 볏가릿대를 세울때 풍작을 상징하기 위해 길게 늘어뜨리는 곡식의 줄기는 가늘게 쪼갠 대오리로 만든다. 이것을 죽사(竹絲)라고 표기한다.
상인들이 계산할 때 쓰는 산가지(算)의 재료도 대나무다. 지역에 따라 산대, 산가비, 수대, 수가지, 주대 등 다양하게 불린다. 산가지 놀이는 이 산가지로 문제를 내고 푸는 놀이다. 예컨대 움직일 수 있는 산가지 수를 정해 그 수 안에서 산가지를 떼거나 붙여 방향이나 형태를 바꾸게 하는 것 등이다.
죽마놀이는 어린이들이 대나무로 말을 만들어 타고 노는 놀이로 대막대기를 말로 삼아 두 다리로 걸터타고 다닌다.
오광대놀이 등 탈놀이 때 죽간(竹竿) 위에서 버나(사발, 대접 등을 막대기로 돌리는 것)를 돌리는 등 재주를 부린다. 어른들의 놀이인 투전도 그 패는 대나무로 만들었다.
또 투호놀이는 항아리에 대나무로 만든 살을 던지는 놀이로 당나라에서 성행되었던 놀이이다. 우리나라에서는 삼국시대에 전해져 양반이나 귀족들의 유희로서 놀이할 때 예를 갖추어 행하여졌다.

담양의 대나무 민속놀이로는 운수대통놀이와 대도롱테 던지기 놀이가 있다.
운수대통 놀이는 대나무의 구멍이 뚫린 구멍에 동전을 던져 들어가면 그 날 운수가 좋다는 설이 전해여 오는데 이를 민간에서 민속놀이삼아 명절이나 마을행사에 대나무묶음에 여러개 구멍을 뚫고 그 곳을 향해 동전을 던지는 풍습이 생겨났다. 이런 풍습을 재현시킨 이 운수대통 놀이는 運數大通 또는 運數竹通이라고 하는데 동전을 던져 점괘를 보면서 자신의 운수를 가늠해 보는 즐거운 놀이이다. 대도롱테 던지기도 담양만이 가지고 있는 민속놀이로서 놀이방법은 일정한 거리를 두고 대도롱테를 부표를 향해 던지는 놀이이다.

꿈에 울창한 대나무나 갑자기 크게 자란 죽순을 보면 만사가 잘 이루어진다고 하고, 그 반대면 집안에 좋지 않는 일이 생긴다고 한다. 대나무 숲을 헤매거나 대나무가 바람에 흔들려 요란한 소리가 나면 흉몽에 해당한다.
무속에서 대나무는 신을 부르거나 내리게 하는 신장대로 사용된다. 무당들은 굿을 하기전에 신을 불러들이는데 산에 가서 대나무를 꺾어오기도 하고 미리 마련된 신장대를 이용한다. 대잡이는 무당이 하기도 하고 마을주민들 중에서 지정하기도 하는데 잡고 있던 대가 흔들리면 신이 내린 증표로 삼는다.
고려말에 절개를 굽히지 않았던 정몽주가 죽은 돌다리를 선죽교(善竹橋)라고 이름을 붙인 것이나 '심지가 대쪽같다' 는 등의 표현에서 알 수 있듯이 대나무는 부정과 타협하지 않는 정직의 상징으로 인식되어 있다. 확실한 근거는 없지만 이러한 것들이 죽물을 선호하는 정서로까지 퍼졌을 것으로 짐작된다.

대나무는 예부터 문인사대부들의 가장 많은 애호를 받으면서 사군자의 으뜸으로 꼽혀왔다.
대나무가 그림의 소재로 등장한 것은 삼국시대부터였으나 수묵화의 기법과 밀착되어 문인사대부들의 화폭으로 발달시킨 사람은 북송의 소동파(蘇東波)와 문동(文同)이었다. 소동파는 특히 그리고자 하는 대나무의 본성을 작가의 직관력으로 체득하여 나타낼 것을 주장한 '중성죽론(中成竹論)'을 제창하기도 하였다. 그리고 문동은 '호주죽파(湖州竹派)'를 형성하여 묵죽화의 성행에 크게 기여하였다.
남송때에 이르러 묵죽은 더욱 유행하였고 원대에는 문인사대부들의 저항과 실의의 표현방편으로 성황을 이루기도 하였다. 이때 벌써 이행(李荇)에 의해 죽보(竹譜) 7권이 만들어져 화법이 체계적으로 발전되고 있음을 알 수 있다.
원대에는 이 밖에도 조맹부, 오진(五鎭), 찬(瓚) 등의 명가들이 나와 가늘면서 굳센 묵죽화풍을 형성했으며, 이러한 전통이 명대의 하(夏)등을 통해 자연미와 이념미가 융합되면서 청대로 계승되었다.
우리나라의 묵죽화는 고려때부터 중국 송·원대의 정형화된 묵죽화법의 영향아래 발전하였으며 이런 전통은 조선시대에 자연스럽게 이어졌다. 더욱이 유교를 국시로 삼아 문인들의 이상을 실현하려 했던 시대여서 묵죽화는 많은 사랑을 받으며 발전했으며 이것을 증빙하는 것으로 화원화가를 뽑을 때 묵죽을 가장 중요시 한 점을 예로 들 수있다.
고려시대 이후 목죽화는 그때그때의 미의식을 대변하여 양식적인 변화를 뚜렷이 보인다. 조선 묵죽화로서 고전적인 전형을 완성한 이정(李霆), 조선후기 개성주의를 표방한 문인화가들, 근대 묵죽의 문을 연 김규진(金圭鎭), 민족의 현실감과 기개를 담은 민영익(閔泳翊)이나 김진우(金振宇), 그리고 파격의 현대화풍으로 소화한 이응노(李應魯) 등으로 이어진 전통이 그러하다.

대나무를 그리는데 묵죽을 기본으로 삼는 것이 일반화되어 왔으나 묵죽 이전에 사죽(寫竹)과 채색죽의 방법이 이미 있었음을 기록을 통해 엿볼 수 있다. 사죽은 사생에 의한 대나무의 묘사방법이고 채색죽은 윤곽을 선묘로 두르고 안에 칠을 하는 방법이다. 묵죽은 서법과 밀접한 관계가 있으며 그리는데도 절차와 방법이 있는데 줄기와 마디, 가지와 잎마다 그리는 순서가 있다. 먼저 줄기를 그리고 다음에 가지를 , 이러서 방향과 필법을 변화시켜 잎을, 마지막으로 마디를 그리는 것이 청대 이후 확립된 죽화법이다.
이 순서는 시에서의 기승전결과 같다. 이러한 붓의 흐름은 사군자에서 공통적으로 사용되지만 그 중에서도 대나무의 경우 가장 분명하게 드러나 있다. 그러면서도 실제로 묵죽을 그리는 것이 다른 사군자에 비해 어렵게 여겨지는 것은 대나무의 형태 자체는 단순하지만 기후와 계절적 정취에 따른 변화가 다양하고 미묘하기 때문이다.
대나무는 이러한 기후와 자연적 정경에 따라 노죽(露竹), 우죽(雨竹), 풍죽(風竹), 설죽(雪竹), 월죽(月竹) 등의 화제로 다루어졌는데 대가들조차 50년을 그린 후에야 비로소 그 경지를 터득, 마음에 드는 죽화를 그릴 수 있다고 하였다. 이는 곧 묵죽의 높은 경지와 깊은 맛을 시사하고 있다.